Les légendes à propos des Spomi-tapi-ksi (êtres célestes) se transmettent de génération en génération dans la tradition orale des Pieds-Noirs depuis les temps anciens. Des versions simplifiées des légendes sont racontées aux enfants en bas âge. Ces légendes sont encore très importantes dans l’enseignement des comportements et de la morale aux jeunes générations. À mesure que les gens mûrissent et prennent plus d’autorité, les légendes peuvent être plus complexes et leur enseigner d’importantes leçons supplémentaires.
Les non-autochtones commencent maintenant à comprendre jusqu’à quel point les autochtones sont des protecteurs de la terre. Les roches, les étoiles, la nature, les esprits - tout avait une signification. Nous sommes les premiers environnementalistes. (Jerry Potts Jr., Apatohsipikani, 2000)
Lorsque nous prions, nous invoquons le Soleil, la Lune, les étoiles, la Voie lactée et, ce qui n’est pas le moindre, la Terre et tout ce qu
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Les légendes à propos des Spomi-tapi-ksi (êtres célestes) se transmettent de génération en génération dans la tradition orale des Pieds-Noirs depuis les temps anciens. Des versions simplifiées des légendes sont racontées aux enfants en bas âge. Ces légendes sont encore très importantes dans l’enseignement des comportements et de la morale aux jeunes générations. À mesure que les gens mûrissent et prennent plus d’autorité, les légendes peuvent être plus complexes et leur enseigner d’importantes leçons supplémentaires.
Les non-autochtones commencent maintenant à comprendre jusqu’à quel point les autochtones sont des protecteurs de la terre. Les roches, les étoiles, la nature, les esprits - tout avait une signification. Nous sommes les premiers environnementalistes. (Jerry Potts Jr., Apatohsipikani, 2000)
Lorsque nous prions, nous invoquons le Soleil, la Lune, les étoiles, la Voie lactée et, ce qui n’est pas le moindre, la Terre et tout ce qu’elle contient. Nous invoquons tous les éléments. (Louise Crop Eared Wolf, peuple kainah, Alberta, 2000)
Les traditions changent, elles évoluent avec le reste de l’environnement, en particulier la technologie. Mais nos principes n’ont pas changé. (Andy Black Water, peuple kainah, Alberta, 2000)
Je m’appelle Kent Ayoungman, et j’appartiens au peuple siksika. Je viens d’une famille nombreuse et nous sommes très proches les uns des autres. Mes grands-parents sont ma principale source de coutumes traditionnelles et de légendes anciennes. Les légendes qui me sont racontées sont très importantes et ont une très forte signification. Les légendes qui parlent des étoiles me font réfléchir à la chance que nous avons d’être ici aujourd’hui et m’inspirent de respecter les autres personnes. Ces légendes sont bonnes à entendre parce qu’elles dictent nos règles morales et notre conduite de vie pour l’avenir, et qu’elles nous aident à être gentils et à aimer les autres. (Kent Ayoungman, au peuple siksika, Alberta, 2003)
© Le Réseau canadien d'information sur le patrimoine, 2003
Mes grand-parents, les regrettés Arthur et Nora Ayoungman, m'ont raconté de nombreuses légendes traditionnelles, qui m'ont aidé à comprendre ma culture pied-noir. Dans cette photo, ils sont assis dans notre tipi au Stampede de Calgary. Ce sont leurs enseignements qui m'ont réellement bien fait connaître ma culture.
Kent Ayoungman
© Kent Ayoungman
Les enfants sont toujours excités de faire partie du Village amérindien au Stampede de Calgary. Ils se joignent aux parades, dansent et ont la chance de vivre dans des tipis toute la semaine. Chacun possède son propre dessin de tipi qui lui a été transmis. Vous pouvez voir les constellations peintes sur les oreillettes des tipis.
Kent Ayoungman
© Kent Ayoungman
L'ancien et le moderne se côtoient chaque année sur les lieux du Stampede. Mon jeune neveu Marlin est assis sur une chaise moderne devant le tipi de mes grands-parents, décoré d'un dessin ancestral. Certains interprètent les cercles au bas du tipi comme la représentation d'étoiles tombées.
Kent Ayoungman
© Kent Ayoungman
Mon ami Herman Yellow Old Woman (à droite), se tient devant son tipi avec quelques amis à la fête du solstice en 1999. Le dessin représente le jour (jaune) et la nuit (rouge). Le cercle au-dessus de l'entrée représente l'Étoile du matin. Ceux qui sont en haut, sur les oreillettes, représentent la Grande Ourse et les Pléiades.
Kent Ayoungman
© Kent Ayoungman
À la fin du printemps, nous nous rassemblons pour la fête du solstice. Les tipis sont disposés en cercle, comme les loups nous l'ont enseigné dans la légende du Sentier des loups. Pendant le jour, les Sociétés sacrées tiennent leurs cérémonies. Le soir, nous rendons visite à nos parents et amis et écoutons les légendes ancestrales. Un grand nombre de nos légendes parlent des Spomi-tapi-ksi (Êtres d'en haut).
Kent Ayoungman
© Kent Ayoungman
Les légendes célestes sont importantes pour trois raisons:
Elles donnent aux peuples aborigènes confiance en l’Univers parce que celui-ci est prévisible et obéit aux mêmes règles qu’eux-mêmes.
Elles entretiennent le respect non seulement envers les animaux et les plantes, mais envers tout l’environnement, parce que tous font partie d’un même ensemble et ont une composante spirituelle liée aux Ancêtres du Grand rêve.
Elles constituent un fondement des coutumes, des rituels et des codes de conduite des gens qui les voient réalisés dans le ciel. David Mowaljarli, de la région de Kimberley, dit que, pour lui, tout est écrit en double - sur la terre et dans le ciel.
Les légendes célestes sont importantes pour trois raisons:
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Elles donnent aux peuples aborigènes confiance en l’Univers parce que celui-ci est prévisible et obéit aux mêmes règles qu’eux-mêmes.
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Elles entretiennent le respect non seulement envers les animaux et les plantes, mais envers tout l’environnement, parce que tous font partie d’un même ensemble et ont une composante spirituelle liée aux Ancêtres du Grand rêve.
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Elles constituent un fondement des coutumes, des rituels et des codes de conduite des gens qui les voient réalisés dans le ciel. David Mowaljarli, de la région de Kimberley, dit que, pour lui, tout est écrit en double - sur la terre et dans le ciel.
© Le Réseau canadien d'information sur le patrimoine, 2003
Il y a entre l’astronomie aborigène et la science occidentale d’importantes différences qui peuvent nous faire réfléchir à des choses que nous acceptons d’emblée sans nous poser de questions.
L’astronomie aborigène nous enseigne à penser que nous ne sommes pas distincts de la nature mais que nous en faisons partie.
L’astronomie aborigène nous montre qu’il n’y a pas qu’une seule manière de concevoir la nature et de déterminer ce qui est important. Les peuples aborigènes croient que, avec les Ancêtres, ils ont une responsabilité envers toute la nature, qu’ils contribuent à la créer et à en prendre soin.
Dans la science occidentale, l’outil le plus important est constitué par les mathématiques, qui servent à mesurer et à définir les choses. Les peuples aborigènes ne sont pas intéressés à mesurer des choses comme le temps et la distance. Ils s’attachent beaucoup plus aux idées et aux valeurs qu&rsquo
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Il y a entre l’astronomie aborigène et la science occidentale d’importantes différences qui peuvent nous faire réfléchir à des choses que nous acceptons d’emblée sans nous poser de questions.
L’astronomie aborigène nous enseigne à penser que nous ne sommes pas distincts de la nature mais que nous en faisons partie.
L’astronomie aborigène nous montre qu’il n’y a pas qu’une seule manière de concevoir la nature et de déterminer ce qui est important. Les peuples aborigènes croient que, avec les Ancêtres, ils ont une responsabilité envers toute la nature, qu’ils contribuent à la créer et à en prendre soin.
Dans la science occidentale, l’outil le plus important est constitué par les mathématiques, qui servent à mesurer et à définir les choses. Les peuples aborigènes ne sont pas intéressés à mesurer des choses comme le temps et la distance. Ils s’attachent beaucoup plus aux idées et aux valeurs qu’ils peuvent apprendre de la nature.
La science occidentale essaie de comprendre les choses en les décomposant en petites parties. Les peuples aborigènes font le contraire : ils essaient de comprendre les choses en voyant comment elles s’agencent en tant que parties d’un tout plus grand.
Le recours à ces deux modes de pensée nous donne un meilleur portrait de la nature et de notre Univers fascinant.
© Le Réseau canadien d'information sur le patrimoine, 2003
Objectifs d'apprentissage
L’apprenant va :
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décrire quelques points de vue contemporains sur l’astronomie indigène;
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formuler une opinion sur l’importance de l’astronomie indigène pour les gens qui ont créé les histoires et la société en général;
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comparer les connaissances ancestrales et la science occidentale comme sources de savoir.